莫家浩/神走岳山


清晨启程、沿街巡境,童身与神轿穿行社区之间,凝聚信仰与人情;而追溯其源,从旧古毛的兴衰到庙宇迁移、建醮传统的形成,也牵引出历史与民俗交织的复杂脉络。
早前获悉今年4月初是新古毛(Kuala Kubu bahru)岳山古庙三年一度游神之期,考虑到19世纪末至20世纪初的雪兰莪地区仙四师爷游行也曾被称作“Chingay”,自己在公在私都应该亲赴考察;但从新山出发来说,新古毛又真是山长水远,无论是民宿员工还是路边阿婆,听说我从新山来,都赞我“诚心”,让只能安排2天时间、来回奔袭千里快闪式走马看花考察的我,心虚得呱呱叫。
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由于游神是凌晨启动,只能提前一天赶到新古毛过夜,也算是有机会亲眼见证出游前夜的准备工作;隔天凌晨5点多,再赶到人潮汇集的庙里,见证诸神起驾出游,从天在远山刚露鱼肚白时出发,7公里路程涵盖新村、住宅区、市镇街场,在高低起伏的坡道和蜿蜒曲折的小径里,大旗、龙狮、神轿、供品桌(没错,也被抬着随行)行进。受神明附体的人们,除了坐在钉椅上被抬行的师爷童身,还有徒步的其他诸神,大都口中穿针,赤脚信步,与沿途设案焚香迎神的本地信众互动,神也多,膜拜的人更多,整支队伍走走停停,服务邻里,差不多日正当午才回到庙里。童身退神,游行告一段落,但整场酬神庆典还要等隔天深夜,由出家人般的法师诵完经、完成蒙山施食和焚化大士爷后才真正结束。

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严格来说,这场充满社区感的游神,其故事的起点就如同新古毛一样,还得从数公里外的“旧古毛”(Kuala Kubu Lama)的地方谈起。19世纪晚期,那里曾是繁华的锡矿区,相传叶亚来、陆佑都曾经在此发展,然而过度开采导致河流淤积,1883年的大决堤以及随后数十年的连年水患,最终让旧古毛基本被淤泥淹没。1920年代末,英殖民政府决定“迁坡”,在海拔更高的地方,建立今天的新古毛。而作为与锡矿开采息息相关的仙四师爷信仰,也以岳山古庙为标志,据信在1895年便已在旧古毛立庙,但它又是什么事后搬到新古毛的呢?而根据目前流传的说法,距今六十余年前,新古毛地方曾发生“某些事故”,经信众请示,师爷公巡境游行,以镇邪除恶。后来才逐渐演化成三年一次、以农历二月十五为出游日、为其三天的建醮酬神庆典。
对比民间典故,《Newswire》1963年的报道则提供了历史的另一侧面:1930年代政府迁坡,岳山古庙也随之搬迁到新古毛,惟当时恰逢经济萧条,新庙简陋,到了1960年代初已“多有破损”,于是庙方发起筹款,但不敷够用,结果是通过马华元老翁毓麟向社会福利彩票局申得万元补助才完成庙宇修缮,并在1963年3月9日,即农历二月十四日“建醮酬神,并延聘高僧超渡幽魂,演剧三天”。这为如今该庙的三年一届建醮习俗提供了起源的史料。
但我还是好奇:为何师爷庙建醮,甚至还有游神,请的却是高僧而非道士?游神结束后,我特地先绕去当地观音阁一趟,其创设于1904年的旧古毛,根据庙碑记载,因为地势较高,1930年并未随其他人搬迁,直到1948年紧急状态才搬来新古毛。根据《Newswire》的报道,观音阁在1961年也办了一场一连3天的“建醮施食无主孤魂大盛会”,并聘请粤剧班登台演戏,作为极乐寺别院,主持建醮的,估计便是该寺自家的高僧吧。既然如此,当两年后岳山古庙做大日子的仪式选择,会不会也受其影响?
如果觉得以上的谜题尚能一解,接下来的疑问反而更多:例如相关岳山古庙建于1895或1896年,但该庙现存最古老文物大钟却是铸于1891年;该庙如今正式名称为岳山仙四师爷古庙”,1896年的对联有“仙师”字眼对仗,目前最老的香炉(1901年)刻着“仙师四师爷爷”字样,但庙门檐下又写着三师爷、四师爷,出游时的神龛、庙里的神符又都写着“三爷宫”……看了神走岳山,轮到我在史料文献的山岳里走神。
延伸阅读: 莫家浩/聚变游神 莫家浩/谢港龙安 莫家浩/高城天后 莫家浩/巡境新象
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