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发布: 6:00am 14/06/2026

人文主义

无为

道家

Newswirer时事观点

陈亿文

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陈亿文

陈亿文.多极世界的道途:以“无为”修复地缘生态

拉曼大学敦陈祯禄社会研究所所长

在人文模式下,秩序是服务于集体福祉的自然产物。实现这一点即是践行“”:通过顺应人类需求而非强权统治,来实现和平与发展。

当前的全球乱局并非一系列孤立的政治危机,而是理论与现实错位的系统性征兆。几十年来,20世纪那种垂直、霸权式的“战略棋局”虽维持了表面的稳定,但在今日这个已经“扁平化”的世界里,这种过时的模式已成为摩擦的主因。要恢复全球均衡,外交不能再逆历史潮流而动,而应顺势而为。若要重塑地缘政治秩序,外交必须回归“道”,回归自然之流。

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哲学的最高境界是“天人合一”。在现代语境下,我们将国际社会视为一个“地缘生态系统”——一个由不同文明构成的、互联互通的生命体。大自然中并没有一个规定每棵树如何生长的“霸权”,秩序是在多元要素的平衡中自然生成的。诚然,历史上曾有霸权发挥功能性作用的时期,为全球贸易或安全提供临时的支架。然而,真正的智慧在于认识到这种地位本质上是暂时的。世界处于永恒的流动中,而当前的流向正是“扁平化”。

当前的动荡源于主流西方主导的秩序难以接受这种向多极化演进的自然规律。试图将一个扁平化的世界强行塞回等级森严的金字塔,本质上是在逆水行舟。拒绝随流而变不仅是一个政治选择,更是对自然演进的阻碍。当国家行为违背全球系统的自然生态时,必然导致动荡、抵抗以及社会结构的崩塌。

这一转型的核心是“无为”。在外交语境下,“无为”并非消极被动,而是指行动应与自然律动完美契合。在框架内,“无为”要求对国家职能进行根本性的回归。传统“现实主义”视人为国家权力的工具,而西方导向的“自由主义”则试图打着普世价值的旗号强加预设的价值观。然而,这些价值在实践中往往是为了服务于体系的设计者,这种强加行为违背自然。自然秩序并非由特定议程预设或强制执行,它是因势利导而生成的,而非通过干预性的强制指令“制造”出来的。

外交必须以人为本。人文外交认为,国家只有在为人民服务时才能真正繁荣,而非让人民服务于国家。当普罗大众的福祉——而非特定阶层的统治或意识形态的强推——成为终极目标时,治理便契合了“道”。当地缘政治旨在促进人类繁荣,而非维护特定政权权力或完成某种自由主义“使命”时,秩序将自然浮现。这就是所谓的“不强制的秩序”。在现实主义或干预性自由主义模式下,秩序是靠武力或规范压力维持的人造产物;而在人文模式下,秩序是服务于集体福祉的自然产物。实现这一点即是践行“无为”:通过顺应人类需求而非强权统治,来实现和平与发展。

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要理解这种转变的必要性,必须审视长期困扰现代国际关系的“功利主义陷阱”。这种心态将他国视为谋取私利的工具,制造了一个充满交易摩擦、毫无信任可言的世界。打破这一陷阱需要对“价值”定义进行微妙而深刻的转变。

首先是确立“关系互惠”意识,即意识到自身的安全本质上是他国安全的共鸣。其次是秉持“文明谦逊”,尊重人类探索治理模式的多样性;再者是致力于“共同发展安全”,将进步视为惠及所有国家的共同潮汐。在此视角下,“和谐多样性”不再是需要被管理的挑战,而是扁平化世界的自然常态。当这些价值成为我们互动的底层逻辑时,外交将不再是一系列的零和博弈,而是对全球社会生态的共同呵护。

批评者可能认为,基于“无为”和人文主义的外交对于充满“硬实力”的世界来说过于理想化。但我们必须反思:上个世纪所谓的“现实主义”路径,除了带给我们连绵的冲突和生态灾难,还留下了什么?

在一个扁平化的世界里,利他主义本质上是最高形式的务实。当世界成为一个单一且互联的生态系统时,帮助他人繁荣是确保自身生存最有效的方式。那种“功利主义”心态只是导致长期系统性溃败的短期生存策略。固守过时的霸权战略并非真正的“现实”,而是对生态的破坏。

前行的道路不仅需要政策的转变,更需要回归国际关系的“道”。我们必须承认,在这个时代,“霸权游戏”已不再奏效,也无法持续。过去的垂直等级制度正在向水平的、互联的现实消融。只要我们还在抗拒世界的扁平化趋势,转型的阵痛就将持续。通过拥抱人文外交与道的智慧,我们不再逆水而行,而是顺流而进。我们迈向的和平,将不再是靠武力维持的“暂止干戈”,而是一个繁荣、自然的秩序——在这个秩序中,和谐是通过健康、全球性的社会生态平衡自然达成的。

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