佘贵生.砂拉越终结童婚


砂拉越的提案不应被孤立看待。它预示着马来西亚在应对童婚问题上的潜在转变,从单纯的道德恐慌与法律漏洞,转向注重预防、保护儿童以及关注长期的社会影响。

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身为砂拉越人,我为家乡政府推动将各族群最低结婚年龄定为18岁而深感鼓舞。
这项坚定的行动清楚表明,砂拉越拒绝童婚;而这一现象在半岛仍时有发生,难免引起广大民众的关切与不安。
虽然砂拉越较少有类似事件见诸报端,但在官方资料与数据缺乏透明和可及性的情况下,若认定此类现象绝无发生,显然并不现实。
砂拉越拟将所有族群的最低结婚年龄统一为18岁,乍看之下似乎只是一项温和的法律改革。实际上,这却是一项悄然却深具突破性的举措,它横跨法律、文化、宗教、公共卫生以及长期根深蒂固的社会规范。
这一理念本身并非新议题。早在2018年,砂拉越便已开始讨论相关问题;当时社会关注未成年婚姻,尤其是源于习俗的公开个案。
与以往相比,当下最大的转变在于政府愿意直面问题,并倡议制定一项清晰且一致的规范,横跨民事法、伊斯兰法与传统习俗体系,统一适用。
在我国法律体系多元并存的背景下,这是一项不容忽视的重要举措。
目前,砂拉越的婚姻法律体现了我国法律体系的复杂性。根据民事法,法定结婚年龄通常为18岁,但对于年满16岁的女孩,经特别批准仍可例外结婚。
在伊斯兰法下,男穆斯林的法定结婚年龄为18岁,女性为16岁,同时司法裁量权允许在这些年龄以下结婚。
不过,习俗法依然是问题最突出的部分,它完全没有设定最低结婚年龄,而是凭借模糊的标准及社区共识。在这种灰色空间中,童婚仍在发生,法律上或许成立,但社会上却难以认可。
对砂拉越提案的支持正在逐渐扩大,而且值得注意的是,这股支持并非源自意识形态,而是基于事实与证据。
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根据媒体报道,盖伦卫生与社会政策中心的支持,将这一议题明确界定为公共卫生问题。
早婚和青少年怀孕、母婴健康风险升高、教育中断与长期贫困密切相关。这些并非抽象的担忧,而是卫生专业人员与社会工作者在实地反复记录的现实结果。
砂拉越的民间团体,尤其是关注妇女与儿童权益的组织,长期指出,童婚并非文化本身造成的问题,而是源于弱势处境,如贫困、教育不足、家庭压力以及法律保障薄弱等因素。
因此,将法定结婚年龄提高至18岁,并不被视为对传统的冲击,而是一种保护措施,旨在保障那些常常缺乏权力拒绝替他们做出重大人生决定的儿童。
此外,从更实际的角度来看,不论族群或信仰,许多马来西亚人都有理由支持这一改革。
将结婚年龄设为18岁不仅符合国际人权标准,更重要的是,它符合常理与基本判断。
婚姻意味着法律义务、情感责任及经济负担。让未成年人承担这些责任既不切实际,也常常带来伤害。推迟结婚可让青年完成学业、心智成熟,并以更自主的姿态迈入成年生活。
与半岛的情况形成对比,值得深思。尽管多个州已进行法律改革,童婚仍然时有发生,而且常常以宗教或道德理由作为辩解,包括将其视为应对青少年怀孕的手段。
然而,许多穆斯林团体和学者,也对这一做法表示不适,他们意识到婚姻往往被用作应对更深层社会问题的“速成”手段,例如性教育不足、贫困以及家庭支持缺失。对此的不安是真实存在的,而且正在逐渐增加。
因此,砂拉越的提案不应被孤立看待。它预示着马来西亚在应对童婚问题上的潜在转变,从单纯的道德恐慌与法律漏洞,转向注重预防、保护儿童以及关注长期的社会影响。
这也表明,改革不必通过对抗方式才能具有意义。砂拉越将提案建立在健康数据、儿童福利与社会发展基础之上,从而以更具说服力的方式重新界定了讨论,使其更难被忽视,也更易获得支持。
毋庸置疑,阻力必然会出现。以文化传统或宗教自主为理由的反对意见在意料之中。然而,文化并非一成不变,而法律的存在正是为了在习俗无法保障弱势群体时提供保护。如果砂拉越能够成功将18岁确立为普遍且不可逾越的最低结婚年龄,这很可能为全国树立一个标杆。
进步有时不靠高声宣告,而是通过在关键原则上划出一条明确界限而实现。在婚姻与儿童权益方面,砂拉越似乎正准备划出这样一条界线,这值得社会给予重视与支持。
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